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舍斯托夫说道：“唯一真正的出路，恰恰就在人类判断没有出路的地方。
否则的话，我们还需要上帝干什么？大家转向上帝，只为获取不可能得到的东西。
至于办得到的事，有人就足够了。”
假如存在舍斯托夫哲学的话，那么我很可以说，他的哲学就由这段话全部概括了。
舍斯托夫满怀**，分析到最后，却发现了一切存在的根本荒诞性，可是他不说“这就是荒诞”
，而是说：“这就是上帝，还是信赖他为正理，即使这个上帝丝毫也不符合我们理性的范畴。”
……这个上帝的伟大，就在于他不合逻辑。
他的证据，就是他的非人性……舍斯托夫就是这样，接受荒诞和荒诞本身是同时发生的。
确认了荒诞，就是接受了荒诞。
舍斯托夫思想的逻辑不遗余力，就是揭示荒诞，以便让荒诞带来的巨大希望同时涌现出来。
当理性无能于继续解释世界，便跃向非理性，用理性的失败去证明信仰的正确，最终引向“我相信因为这荒诞”
式的悖论，收取一个宗教意味的彼岸“希望”
，这样的“希望”
是加缪最为抗拒和痛恨的。
从荒诞感和荒诞经验出发，却得到一个这样的结果，在加缪看来完全不可接受。
在加缪眼中，舍斯托夫在理解荒诞、揭示荒诞的同时，也彻底接受了荒诞、倒向了荒诞，甚至加强了已有的荒诞。
所以，舍斯托夫没有真正解决问题，而是绕过了问题、回避了问题。
“荒诞如果存在，那就存在于人的世界中。
荒诞的概念从转化为永恒跳板的那一刻起，就不再联结人的清醒认识了。
荒诞不再是人确认而又不认同的这种明显事实了，回避了斗争。
人融入荒诞，在这种融合中，抹去了自身的根本特征，即对立、撕裂和离异。
这一跳空，就是一种逃避。”
在加缪看来，舍斯托夫最终投身于这种神学式的信仰逻辑，就是背弃了人类尝试理解世界的根本需要，他通过跃向上帝完成对理性的否定，实际抵达的却是一种思想的自毁。
克尔凯郭尔的路径亦是如此。
加缪提出：“我若是坚守存在哲学，就会明白全部存在哲学无一例外，都向我提议逃离。
存在哲学的哲学家们，从理性废墟上的荒诞出发，在一个封闭的并限制人的世界里，运用一种奇特的推理，神化了压垮他们的东西，并在剥夺他们生存条件的环境中找到一种希望的理由。
这种勉为其难的希望，在所有人那里都有宗教的本质。”
对于把“上帝已死”
作为人生预设的加缪而言，此类思想中的宗教本质不可接受。
在这里，有一个细节需要读者特别注意。
加缪将舍斯托夫、克尔凯郭尔等人的思想称为“存在哲学”
（laphilosophieexistentielle），绝不可将其与日后以萨特为代表的“存在主义”
（existentialisme）混为一谈。
存在哲学，在思想史中特指一种“二战”
前的非理性思潮，以舍斯托夫为代表。
舍斯托夫的非理性主义通过破坏从柏拉图到胡塞尔的理性哲学体系，从荒诞经验中引出一种神圣的信仰维度，遭到加缪的坚决反对。
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