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至于萨特式的存在主义，与《西西弗神话》没有直接关联，《存在与虚无》出版于1943年，加缪在构思过程中并未参阅。
只能说两本著作呈现出时代的共有氛围，分享着一种思想的默契。
随笔出版后，加缪也明确表示过自己不是一个存在主义者。
在思想根源处，加缪认为世界存有先天本质——亦即上文所谓“身体与瞬间的双重真相”
——并非如萨特一般认为，一切都是后天的生成与选择，不认为历史或者人生必须在完结之时才能定义和评价，相反生命的价值已经被包含在每一个生命瞬间之中，值得付出加倍的热爱。
加缪的世界里有一颗坚实的果核，这颗果核来自他质朴的生活经验，来自他双眼的注视与双手的抚摩，不是纯粹的逻辑思辨，不是巴黎高师天之骄子们的清谈玄思。
这也是为何加缪同样否认自己是“一个哲学家”
，虽然他的著作并不缺少抽象思维。
在1945年的一次访谈中，加缪直白地说道：“我不是一个哲学家。
我对理性不够信任，无法信服某种体系。
让我感兴趣的，是去了解应该如何做人。
更具体地说，当我们既不相信上帝也不相信理性时可以怎样做人。”
[25]所以，相比抽象思辨，加缪更关心如何具体地“做人”
，他谈论问题的方式，也总是以其个人生活经验作为出发点。
加缪的言说方式更类似于伦理学家。
《西西弗神话》中的种种探讨，也始终围绕着人生在世应该如何行为处事这一核心伦理诉求徐徐展开。
在对舍斯托夫与克尔凯郭尔的思想进行批判之后，接着，加缪又谈起另一类思路，由胡塞尔与现象学家所代表。
加缪认为：
现象学不肯解释世界，只想成为过来人的一种描述……不是用一种事物解释所有事物，而是用所有事物解释所有事物。
我看不出这有什么差异。
这些理念或者这些本质，固然是意识每次描述之后“推出来”
的，作者还不想使之成为完美的模式，但是肯定它们直接出现在认知的各种材料中。
再也没有唯一能解释一切的理念了，只有赋予无限对象以一种意义的无限本质。
世界静止不动了，可是也明晰了。
柏拉图的现实主义变为直观直觉了，但总归还是现实主义。
克尔凯郭尔陷入了他那上帝的深渊，巴门尼德则将思想推入单一中。
而在这里，思想又投入一种抽象的多神论里。
很显然，加缪对现象学的理解与现象学在思想史中的真正价值相去甚远。
不过，加缪的这一误读也充分体现了他的真实意图：在他看来，胡塞尔的现象学理论虽然表面上将一切明晰化，却也使一切变得简单，停留在事物表面，理性貌似大获全胜，终于得以解释世界的一切，实质却是一种由理性绝对主导的简化，无视或者抹杀了世界的非理性维度。
“对我来说，这丝毫也没有改变什么。
我在这里找到的，绝非那种对具体的喜好、人生状况的意义，而是一种智力主义，相当有恃无恐，要将它自身的具体普遍化。”
在加缪眼中这样的思路同样不可接受。
加缪认为：“荒诞既不寓于人，也不寓于世界，而在于两者一起出场。”
“一边是人的呼唤，另一边是世界毫无理性的沉默，这两者对峙便产生了荒诞。”
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