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如果说舍斯托夫的理论取消了人对理解万物的欲求和呼唤,把一切交给上帝,从而使荒诞不再寓于人,那么胡塞尔的理论则磨灭了世界无理性的沉默,将其还原为一种静态的极端理性,令荒诞不再寓于世界。
“一边是现实的极端理性化,势欲将现实拆分成理性型范,另一边则是现实的极端非理性化,势欲将现实神化。”
加缪将这两类思维通称为“哲学式自杀”
,它们都没有把荒诞逻辑坚持到底。
由此可知,《哲学式自杀》一节,是《西西弗神话》中的“反题”
,是加缪认为需要避免的思维状态,是思想在荒诞中迷失的失败范例。
而加缪心中的“正题”
,亦即荒诞推理的正确方式,便是下一节《荒诞的自由》。
《荒诞的自由》
正是在这一节中,加缪明确回答了全书开篇便提出的问题——自杀。
他这样写道:
谈自杀之前,先得了解,人生是否有意义,是否值得一过。
在这里似乎正相反:人生正因为没有意义,就更值得一过。
人生经历一种体验,遭遇一种命运,就是完全接受。
然而,知道这命运是荒诞的,人就不会去经历了,除非自己千方百计,要把意识认清的这种荒诞保持在面前。
否定荒诞赖以生存的对立项中的一项,就是逃避荒诞。
取缔有意识的反抗,也就是回避问题。
持续革命的主题,就这样转移到个人体验中了。
生存,就是让荒诞随之生存。
让荒诞生存,首先就是正视荒诞……相反,荒诞只有当人背离它时才会死去。
因此,唯一前后一致的哲学立场之一,就是反抗。
反抗,就是人同自己的茫然、不解永恒的对抗……反抗,即时时刻刻都质疑世界……反抗,就是人时时刻刻面对自身。
反抗不是憧憬,反抗不抱希望。
这种反抗,仅仅是确认一种不可抗拒的命运,但是缺少本应伴随这种确认的听天由命……可能有人以为,自杀紧随着反抗。
其实不然。
因为,自杀并不表明反抗的逻辑结局。
自杀因意味着首肯,恰恰同反抗背道而驰。
自杀,同跳跃一样,接受了自己的局限性……这种反抗将自身的价值给予人生。
反抗贯穿人生的始末,恢复了生存的伟大……人类的自尊是一种无与伦比的景观。
一切贬低在此都将毫无意义。
这种精神自律的守则,这种由万事万物锻造而成的意志,这种直面的态度,这一切中包含着某种强大而独特之处。
现实的非人性造就了人的伟大,削弱这种现实,也就同时削弱了人自己。
于是我明白了为何这些学说在向我解释一切的同时却让我变得衰弱。
它们卸下了我生命的重担,而我本该独自背负。
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