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(《全书》三)又说:“虚灵不昧,众理具而万事出,心外无理,心外无事。”
(《全书》一)又说:“夫物理不外吾心,外吾心而求物理,无物理矣。”
(《全书》二)这些话都以为理即是吾心判断之范畴,这心即理说本来是他四十三岁时倡说的,不过,当他四十七岁时为《象山文集》作序,曾说:
圣人之学,心学也。
尧、舜、禹之相授受,曰,人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中,此心学之源也。
中也者,道心之谓也,道心精一之谓仁。
所谓中也,孔孟之学,惟务求仁,盖精一之传也。
……至宋,周、程二子始追寻孔、颜之宗。
……后有象山陆氏,虽其纯粹和平若不逮于二子,而简易直截,真有以接孟氏之传。
其议论开辟时有异者,乃其气质意见之殊,而要其学之必求诸心,则一而已。
(《全书》七,《文录》四)
可见这心即理说也不过是陆象山说的继续,所不同的就只是陆氏高揭唯心论的宇宙观,而阳明则倡导道德哲学之心即理说。
第三,致良知说。
这是阳明晚年所倡导的实践道德论,是本于心即理之哲学而来的。
所谓致良知,不外以孟子之“良知”
释《大学》之“致知”
。
孟子以为良知乃是非之心,阳明则云“吾心之良知即所谓天理也。”
(《全书》二)又云:“夫心之本体即天理也,天理之昭明灵觉,所谓良知也。”
(《全书》五)由是可见,所谓良知者,就是说,吾人心先天地具有天理(即道德之范畴),由是之明确地直觉到是非善恶之理者,就是良知。
阳明也说:“知善知恶是良知。”
(《全书》三)这样看来,致良知就是说要把心所有的判别是非善恶、有明昭灵觉作用的良知,推而广之,使得充分发挥其机能的意思。
不过这并不是用抽象的理论就可以做到而是需要确实的实行方法的。
因而,阳明更进而说那实行的方法,这就是所谓“格物”
。
据阳明之意,所谓格物之“物”
,即事之意,详言之则谓发动意念之事件的意思;“格”
者正之意,正不正而使归于正之谓也,正不正即去恶,归于正即为善之意。
是以所谓格物者,是就意念所发动的一件件的事情,要避去知为恶,而使直觉为善的意思。
要推广吾人之良知,而使之发挥其完全的机能,则须每当意念发动之时扬善而弃恶。
《大学》所说“致知在格物”
就是这意思。
像这样的凡事皆使之就于正轨,即能实行良知所直觉者而丝毫不苟且。
这也就是所谓诚意的功夫。
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