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第四个方法就是“思维观”
。
就是凭我们理智的了解力来解决一切。
常言道“无常一到，万事皆休”
，由此，我们可以知道，任何物件，都是不能永久存在的，都不过是九十几种元素所凑成，将来都要还为元素的。
比方有人骂我是反动派，反革命，走狗，当我们听到，自然很生气，非要和他拼命不可。
要是拿我们的思维力来一分析：骂到底是什么呢？不过是由空气传来的一种音浪；对于音浪，自然用不着生气。
至于骂我的人呢？依着化学的分析，也不过是几分之几的氢气氧气等等的化合物；而被骂的我呢？也是和骂我的人一样，几种元素的化合物而已。
等到死后，大家都物归原所。
如此，则所有骂詈，不过是一种气体的流动，两个机关打无线电而已，有什么了不得？到此地步，就无人无我，四大皆空了。
以上均就智识略高的人说，至于智识太低的人，怎么办呢？就有一种“念佛法”
，即第五个方法。
所谓“念佛法”
，就是想到佛的三十二种庄严相。
“念”
便是“想”
，后来又念出声来，变成念书的“念”
，从心中想而到口头上念。
从最低的数息，到最高的无常哲学，都是方法。
一大部分属于“慧”
，用“慧”
帮助“定”
，用“定”
帮助“慧”
，便是“瑜伽”
。
上述五种，都是禅学的方法。
现在讲印度禅的目的，即禅学的境界。
此种境界，由各人自己去认识，其实都不一样；至于印度禅的究竟，谁也没有做到。
记得清初有一个大学者，颜习斋（元），他是保定府人，最初当蒙馆先生，学做圣人。
他有一篇《柳下坐记》，叙述他自己在柳下打坐的情形。
三百年前的圣人，在保定府打坐，到底到了什么境界呢？他说，在一个夏天，我坐在柳树之下，看着那柳叶，直变成了美丽的绿罗；太阳光从这绿罗似的柳叶透过来，都成了一颗一颗的珍珠；他听到苍蝇嗡嗡的声音，就好像听到尧舜时代所奏的九韶之乐一样，像他这样，可算到了他自己的理想境界了。
却是到不了印度禅的究竟境界。
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