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三事不生，是即解脱。
心不生即无念，智不生即无知。
慧不生即无见。
通达此理者，是即解脱。
又如说：
大乘定者，不用心，不看静，不观空，不住心，不澄心，不远看，不近看，无十方，不降伏，无怖畏，无分别，不沉空，不住寂，一切妄相不生，是大乘禅定。
凡此诸说，皆只是自然，只是无为。
所谓无念，所谓不作意，也只是自然无为而已。
后来马祖教人“不断不造，任运自在，任心即为修”
；更后来德山、临济都教人无为无事，做个自然的人——这都是所谓“无念”
，所谓“莫作意”
，所谓“自然”
，所谓“无修之修”
。
总之，神会的教义在当日只是一种革命的武器，用顿悟来打倒渐修，用无念来打倒一切住心入定求佛作圣等等妄念，用智慧来解除种种无明的束缚。
在那个渐教大行，烦琐学风弥漫全国的时代，这种革命的思想自然有绝大的解放作用。
但事过境迁之后，革命已成功了，“顿悟”
之说已成了时髦的口号了，渐修的禅法和烦琐的学风都失了权威了——在这时候，后人回头看看当日革命大将慧能、神会的言论思想，反觉得他们的议论平淡寻常，没有多少东西可以满足我们的希冀。
这种心理，我们可以在宗密的著作里看出。
宗密自称是荷泽法嗣，但他对于神会的教义往往感觉一种呐呐说不出的不满足。
他在《师资承袭图》里已说：
荷泽宗者，尤难言述。
所以尤难言述者，顿悟与无念在九世纪已成了风尚，已失了当日的锋芒与光彩，故说来已不能新鲜有味了；若另寻积极的思想，则又寻不出什么，所以“尤难言述”
了。
宗密在《大疏抄》里，态度更明白了，他说顿悟是不够的，顿悟之后仍须渐修，这便是革命之后的调和论了。
宗密说：
寂知之性举体随缘，作种种门，方为真见。
寂知如镜之净明，诸缘如能现影像。
荷泽深意本来如此。
但为当时渐教大兴，顿宗沉废，务在对治之说，故唯宗无念，不立诸缘。
如对未识镜体之人，唯云净明是镜，不言青黄是镜。
今于第七家（即荷泽一宗）亦有拣者，但拣后人局见，非拣宗师。
……于七宗中，若统圆融为一，则七皆是；若执各一宗，不通余宗者，则七皆非。
这是很不满意于神会的话。
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